Hoy quiero dejaros una ilustración.
Dejo el enlace a este ilustrador mexicano a una serie ilustrada denominada "Pezones de hombre".
viernes, 30 de mayo de 2014
martes, 27 de mayo de 2014
IMÁGENES SUBERSIVAS: Obra de cuatro artistas chilenas contemporáneas.
Hoy he leído un artículo acerca de las obras transgresoras y subersivas de cuatro artistas chilenas quienes problematizan cuestiones claves de la teoría feminista, la teoría queer y la perspectiva
de género, como las categorías “naturalizadas” de sexo, género y cuerpo.
Las artistas entienden la corporalidad como una política de localización. "Identificamos una política de localización corporal ya que el lugar
desde el que surgen sus trabajos está atravesado por el cuerpo y sus
experiencias (Braidotti, 2004)".
"González, Pazán y Rivera investigan la sexualización del ámbito doméstico desde lo monstruoso, poniendo
en escena objetos que se funden o apoderan de los cuerpos de las mujeres. Como
resultado, surgen imágenes perturbadoras, sensuales o risibles. Sepúlveda y
González examinan el desnudo, subrayando los genitales tanto femeninos como
masculinos. Sepúlveda y Pazán llevan la mirada hacia los cuerpos expulsados de
la economía significante occidental, los cuerpos indígenas, latinoamericanos y
negros, haciendo una inversión de su lugar como subalternos."
Las obras de Zaida González,
Gabriela Rivera, Katia Sepúlveda y Karen Pazán se caracterizan por poner en
escena una imagen que hemos llamado “subversiva” y que se expresa en una
política de localización común, que, como ya se ha visto, es el cuerpo.
Sus particulares modos de abordar las problemáticas sexuales
subvierten estéticamente las tecnologías de género, desde lo considerado
femenino: lo decorativo, lo superficial, lo bello, la cosmética, lo doméstico,
en producciones que no han estado exentas de polémica.
Las artistas, asimismo
trabajan desde el humor y la ironía desarrollando poéticas inéditas en la
escena nacional, apelando a imaginarios propios del mundo popular e
instalándose en zonas marginales tanto de los discursos artísticos como los
discursos sobre el género en Chile.
Para ver el artículo al completo pinchar aquí.
domingo, 25 de mayo de 2014
TALLER. PROPUESTA DE ACCIÓN SOBRE PEDAGOGÍA QUEER.
EDUCACIÓN
POSTIDENTITARIA. PERSPECTIVA QUEER APLICADA A LA ESCUELA.
Por Sara
Escudero.
TALLER SOBRE
PEDAGOGÍA QUEER.
A. Necesidad de intervenir
en este ámbito.
La necesidad de intervenir en la educación, desde la
infancia, desde la pedagogía, es clara cuando analizamos la realidad actual del
sistema educativo (mucho más cuando paseamos por el pasado). No obstante, antes
de ello, y de manera principal, es necesaria la intervención en este ámbito
pues el cuerpo sexuado se construye
y usa durante toda la vida (siendo la autonomía y autoestima elementos que se
cultivan desde primera infancia, y por ello, vitales para sentirse bien).
El sistema educativo ha garantizado la
heteronormatividad, regulando la diversidad sexual y censurando otras
realidades no normativas (actor de los medios de control). Y ¿cómo? Lo ha hecho sancionando las
diferencias, anulando la sexualidad y los cuerpos (por un lado silenciados en
la educación formal y por otro encontrado en estereotipos de género; curriculum
formal, oculto y evadido), reforzando mitos en cuanto a las sexualidades
(visión biologista y medicalizada de “prevención” del embarazo y enfermedades
de transmisión sexual dirigida a NIÑAS y varones heterosexuales), fomentando
binarismos sexuales, reproduciendo roles
y estereotipos de género, haciendo del sexo tabú y promoviendo heterosexualidad
obligatoria.
En la escuela se construye el cuerpo generizado
(experiencias desiguales por su condición sexo-género), lenguaje diferencial,
naturalización en la bipolaridad escolar de género (hombres, la naturaleza les
dota; mujeres, cultura del esfuerzo),…
Por todo ello, y porque la escuela es un potente
agente socializador en la infancia, es importante intervenir mediante una
pedagogía queer.
B. Objetivos generales del taller.
- Dotar al alumnado de una mente crítica en
relación al género.
- Concienciar de la necesidad de un cambio de
perspectiva de género: sin géneros.
- Destruir la categoría: hombre-mujer.
- Dar a conocer las distintas realidades y
diversidades.
C. Desarrollo del taller.
Para este taller trabajaremos con el vídeo: TRANSITAR POR EL GÉNERO.
Estaría
dirigido a niños y niñas a partir de 10 años.
El taller se
desarrollaría en varias sesiones (unas 3-4 sesiones de una hora cada una,
teniendo un grupo de unos 17 niños y niñas) para poder trabajar la temática.
ANTES DEL
VISIONADO. (1ª sesión de 1 hora).
Quién soy. Les pediría que se
definieran en tres líneas, escribiendo tres cosas que les gustan, tres que les
disgustan, en una hoja de papel. El objetivo es ver si utilizan la categoría de
género de manera explícita, más allá del nombre. Se pone en común con el resto
de participantes, para poder debatir después si lo que les gusta o disgusta
tiene que ver con el género y por qué. Si eso que “son” es fijo, o cambia.
Cómo me llamo. Y ¿por qué? Se
pone después en común, para ver las ideas con las que llegan al vídeo. Roles y
estereotipos.
¿Visto con la ropa que quiero? Y
si quisiera, ¿podría vestirme así? (Uso del color generizado, faldas sólo para
chicas, lazos,…).
¿Qué
es la libertad?
DESPUÉS DEL
VISIONADO. (2ª sesión de 1 hora y 30 min).
1. ¿Qué
habéis visto en el vídeo? Conclusiones que ellos sacan… ¿Qué nos quiere
decir? Se les deja 5 minutos para que reflexionen sobre el papel. Después se
pone en común. El debate aquí se puede alargar mucho.
2. Luego, ¿quién soy? ¿con qué nos identificamos y
por qué lo hacemos de esa forma (respuesta: porque nos han enseñado a hacerlo
así, pero existe una diversidad)?
3. ¿qué es ser mujer y qué ser hombre? ¿qué me define cómo mujer u hombre?
4. ¿no son estas definiciones absurdas después de
lo que hemos visto? ¿se trata de construcciones sociales, roles asignados?
5. ¿Cómo os gustaría que fuese?
6. ¿Qué libertades te gustaría tener que ahora no
tienes?
7. Para terminar, a la pregunta quién soy, por qué no respondemos: PERSONAS.
(3ª sesión de 1 hora y 30 min)
Breve
reflexión final sobre la amplia diversidad sexual y de género que existe y a
veces se nos pasa de largo o se nos oculta por la influencia de la sociedad.
¿Cómo son los anuncios que vemos? ¿a quién van dirigidos? ¿y la ropa? ¿y la
colonia? ¿los coches,…? [aquí buscaría algún ejemplo de anuncio en material
audiovisual sobre el que trabajar con ellos].
¿Por qué
cuando empezamos curso y vamos a conocer al profesxr de gimnasia esperamos a un
hombre? ¿por qué en plástica esperamos a una mujer?
¿por qué se
empeñan en reírse de la niña que juega al fútbol y no va detrás de los niños?
¿por qué hacen lo mismo con el niño que se pinta las uñas? ¿no hay niños que se
pinten las uñas? ¿por qué? ¿y mi libertad? ¿qué pasa si me gusta, o si quiero
hacerlo?
Esto último lo
trabajaría poco a poco y de manera progresiva, tratando de que fueran cuestionándose
las cosas de menos a más y que así, ellxs mismxs lleguen a la perspectiva queer.
Un par de buenas canciones feministas
Han llegado a mí dos vídeos de FilósofaFrívola que quiero compartir.
Amoral - Nevera
COÑAMEN
Este es una crítica a un vídeo hecho por FEMEN que podéis ver en el link http://vimeo.com/75387302.
Amoral - Nevera
COÑAMEN
Este es una crítica a un vídeo hecho por FEMEN que podéis ver en el link http://vimeo.com/75387302.
sábado, 24 de mayo de 2014
Entrevista a Beatriz Preciado en El espectador
Hago un avance de la entrevista a Beatriz Preciado con motivo del Hay Festival (publicada el 4 de febrero de 2014).
La primera pregunta es sobre la conexión entre filosofía y teoría de la arquitectura. Nos dice "Mi entrada en la teoría de la arquitectura tuvo que ver con el hecho de que me interesa cómo se construye y cómo se normaliza el cuerpo en la modernidad. Empecé a pensar el cuerpo no como algo natural, sino como un espacio de inserción de tecnologías que son, en realidad, técnicas de gobierno que normalizan los cuerpos,(...)".
Hablan sobre qué es la teoría queer. "Frente al movimiento de normalización (que se conoce como movimiento LGBTI) habría entonces otro movimiento, el queer (al que llamamos en Europa "transfeminismo"), que lo que cuestiona es la oposición entre masculinidad y feminidad, heterosexualidad y homosexualidad, y también las relaciones jerárquicas de razas blancas y no blancas, cuando es posible que haya una multiplicidad de formaciones morfológicas y somáticas que no tienen que pasar por el binarismo. (...) Yo diría, entonces, que el queer es el movimiento más radical y más utópico, porque afirma que las modificaciones sociales no pueden hacerse únicamente a través de cambios legislativos".
Acerca de Foucault. "Yo, siguiendo un poco el proyecto foucaultiano, intenté hacer una genealogía crítica de las técnicas que aparecen precisamente desde la Segunda Guerra Mundial. Desde ese entonces muchas de las técnicas de normalización biopolítica cambiaron por la entrada de lo que llamo “tecnologías blandas” (...), que transformaron por completo cómo se estaba produciendo la división entre lo normal y lo patológico en términos sexuales. No es una crítica a Foucault. Él inicia un proyecto que deja inacabado y ahora somos muchos los que queremos reconstruirlo (...)".
¿La teoría queer transciende del ámbito académico? Recomiendo su lectura pues es muy interesante leer sus respuestas. "La política es un espacio de invención colectiva". "Cine y literatura perpetúan el binarismo".
Se le pregunta por su libro "Testo Yonki" del que dice ser un ensayo corporal. "Yo decidí tomar testosterona no para cambiar de sexo, sino porque me interesaba el proceso de transformación crítica y corporal, y además decidí hacerlo con dosis mínimas (...) y fuera de un protocolo médico. Después quise transformar ese ejercicio en escritura, y al mismo tiempo empecé llevar a cabo, (...) una investigación de la historia tanto estética como política de las hormonas".
Sobre la "escritura femenina" responde: "Me parece que considerar que hay una escritura femenina es pensar que el cuerpo femenino, como naturaleza, produce una escritura característicamente femenina. Lo que sí creo es que, si las mujeres como minoría histórica y subalterna estuvieron excluidas de la producción literaria, a partir de Virginia Woolf, y sobre todo a partir de los años 60, empiezan a acceder a la escritura como lugar de producción de sentido, de conocimiento, de verdad. Si la escritura no es un arma de transformación, estamos perdidos".
Estos son algunos de los temas pasados de puntillas, recomiendo su lectura completa pinchando en el enlace del principio.
La primera pregunta es sobre la conexión entre filosofía y teoría de la arquitectura. Nos dice "Mi entrada en la teoría de la arquitectura tuvo que ver con el hecho de que me interesa cómo se construye y cómo se normaliza el cuerpo en la modernidad. Empecé a pensar el cuerpo no como algo natural, sino como un espacio de inserción de tecnologías que son, en realidad, técnicas de gobierno que normalizan los cuerpos,(...)".
Hablan sobre qué es la teoría queer. "Frente al movimiento de normalización (que se conoce como movimiento LGBTI) habría entonces otro movimiento, el queer (al que llamamos en Europa "transfeminismo"), que lo que cuestiona es la oposición entre masculinidad y feminidad, heterosexualidad y homosexualidad, y también las relaciones jerárquicas de razas blancas y no blancas, cuando es posible que haya una multiplicidad de formaciones morfológicas y somáticas que no tienen que pasar por el binarismo. (...) Yo diría, entonces, que el queer es el movimiento más radical y más utópico, porque afirma que las modificaciones sociales no pueden hacerse únicamente a través de cambios legislativos".
Acerca de Foucault. "Yo, siguiendo un poco el proyecto foucaultiano, intenté hacer una genealogía crítica de las técnicas que aparecen precisamente desde la Segunda Guerra Mundial. Desde ese entonces muchas de las técnicas de normalización biopolítica cambiaron por la entrada de lo que llamo “tecnologías blandas” (...), que transformaron por completo cómo se estaba produciendo la división entre lo normal y lo patológico en términos sexuales. No es una crítica a Foucault. Él inicia un proyecto que deja inacabado y ahora somos muchos los que queremos reconstruirlo (...)".
¿La teoría queer transciende del ámbito académico? Recomiendo su lectura pues es muy interesante leer sus respuestas. "La política es un espacio de invención colectiva". "Cine y literatura perpetúan el binarismo".
Se le pregunta por su libro "Testo Yonki" del que dice ser un ensayo corporal. "Yo decidí tomar testosterona no para cambiar de sexo, sino porque me interesaba el proceso de transformación crítica y corporal, y además decidí hacerlo con dosis mínimas (...) y fuera de un protocolo médico. Después quise transformar ese ejercicio en escritura, y al mismo tiempo empecé llevar a cabo, (...) una investigación de la historia tanto estética como política de las hormonas".
Sobre la "escritura femenina" responde: "Me parece que considerar que hay una escritura femenina es pensar que el cuerpo femenino, como naturaleza, produce una escritura característicamente femenina. Lo que sí creo es que, si las mujeres como minoría histórica y subalterna estuvieron excluidas de la producción literaria, a partir de Virginia Woolf, y sobre todo a partir de los años 60, empiezan a acceder a la escritura como lugar de producción de sentido, de conocimiento, de verdad. Si la escritura no es un arma de transformación, estamos perdidos".
Estos son algunos de los temas pasados de puntillas, recomiendo su lectura completa pinchando en el enlace del principio.
UNA DE CINE: "MI VIDA EN ROSA"
Recomiendo el visionado de esta película: “Mi vida en rosa” (1997), que gira en torno a Ludovic,
un niño cuya máxima ilusión es ser niña y se convence de que su sueño se hará
pronto realidad. Se ve cómo no entiende la preocupación de sus padres, la burla
de sus compañeros y las reacciones negativas que se suceden a su alrededor.
Lo que propongo a continuación es un pequeño análisis basado en el tráiler de la película para trabajar acerca de la heteronormatividad educativa.
DESCRIPCIÓN DE LAS SITUACIONES
El tráiler comienza con la
aparición de dos niños en escena, uno de ellos es Ludovic, que explica al otro niño que es un niño-niña y que cuando
al nacer le asignaron XY se confundieron (un error científico dice Ludovic),
pues tenían que haberle dado XX. Sin embargo, tiene la esperanza de que Dios lo
arregle y pueda enviarle la X que le falta para que así puedan casarse. Ante
esto, el otro niño le responde, con cierto desdén, que lo de casarse dependerá
de qué tipo de niña sea.
Seguidamente aparece una escena
en la que Ludovic escucha a su madre y a su hermana hablando, a ésta última le
ha bajado la regla por vez primera y, la madre le dice que ya es una verdadera
señorita. Ante esto, Ludovic, movido por un gran interés pregunta a su hermana
que por qué ya es una verdadera señorita, mostrando su ingenuidad ante el tema
de la menstruación y termina preguntándole si él también la tendrá ante lo que
la hermana le responde que él nunca será una niña. Éste trata de decirle que no
es cierto pero la hermana le echa de la habitación mostrándole su rechazo ante
la idea.
Cambiamos nuevamente de ambiente.
Esta vez una obra de teatro del colegio. Se están preparando para empezar,
cuando una niña vestida de Blancanieves pide ir al servicio, entonces se
observa cómo Ludovic, ataviado con un traje de enanito, trama algo… momentos
después la profesora llama a Blancanieves que está tardando demasiado… Por fin
aparece y empieza la obra. Estamos en el momento en el que el príncipe besa a
Blancanieves que está adormecida por el veneno de la manzana mientras los
enanitos lloran. Cuando el príncipe (que es el niño del principio) va a besarla
se da cuenta de que no es la niña sino Ludovic que le hace un gesto para que no
diga nada. En ese instante, el niño se separa y Ludovic queda al descubierto de
todos que se levantan estupefactos y casi horrorizados con aquello como si no
pudieran entenderlo. La madre de la niña pregunta por ella y se descubre cómo
la había encerrado en el baño para así poderse vestir de Blancanieves.
En la última escena sale la
familia de Ludovic del colegio donde les esperan las miradas reprobadoras y
condenatorias del resto de las familias y alumnos.
Observamos una clara intención y apuesta de Ludovic,
que se muestra convencido y esperanzado pese a las restricciones
heteronormativizadoras que recibe de los demás y su desaprobación. En el tráiler no sabemos cómo termina
Ludovic, pero en lo que vemos se ve a un niño valiente y seguro de lo que es y
quiere ser. Lo cual me encanta pues al menos en el tráiler no lo vemos sufrir,
sino obstinado tratando de alcanzar lo que siente que le hará feliz. Esto me
lleva a una doble reflexión: la positiva, que acabo de hacer y, la negativa,
que es ¿por qué tiene que estar luchando contra una sociedad
heteronormativizada que no le permite ser quien es sin más, sin cuestionarle,
ni hostigarle, ni despreciarle, ni juzgarle? Creo que en parte lo que alimenta
esto es el miedo, el miedo al cambio, a dejar que la diversidad sea diversa.
Aquí entraría la ignorancia como política de conocimiento. No olvidemos que en
la cultura occidental (hablo de ésta por ser una película belgo-francesa) la
iglesia ha tenido una cuota de poder grandísima en la moral y el pensamiento,
marcando y delimitando claramente lo que estaba bien y lo que era pecado, lo
que es y no es una familia, lo que debe ser y lo que hay que corregir…todo lo
que se sale de ahí está enfermo, corrompido y hay que salvarlos y encaminarlos
por el camino verdadero, correcto. Facilitar y fomentar la diversidad implica
dejar libre al conocimiento y dar poder a las personas, porque el conocimiento
y la diversidad es poder y, por tanto, no quieren que lo tengamos, como
sociedad. Una sociedad diversa, libre para pensar, actuar y conocer es una
sociedad nada manipulable y con ello, una sociedad que no quieren los que
dirigen el cotarro.
También vemos una reacción de no
entendimiento, incluso de rechazo, por parte del niño, tanto cuando
Ludovic le explica al principio que es un niño-niña como cuando se aparta al
descubrir que es él y no Sophie la Blanacanieves a quien ha de besar. No deja
de llamarme poderosamente la atención como un niño tan pequeño puede tener ya
ese rechazo y ese prejucio, claramente construido socialmente gracias a la
línea de la heteronormatividad educativa, social y política que marca todos los
ambientes de la persona. La mente de un niño, que está completamente abierta a
crear, a cuestionar, a transgredir, a aceptar,… y sin embargo la marcamos con
nuestra norma, una norma que todo lo regula y contamina, el patriarcado, la
heteronorma, la no diversidad sexual y por tanto, la cerrazón.
La reacción de la hermana
vuelve a ser de rechazo e incredulidad ante las “ideas de Ludovic” de ser una
niña. Es más, le dice que es pequeño para entender… Este argumento es muy
utilizado para tirar por tierra los pensamientos o deseos de alguien; se le
resta toda credibilidad, se pierde interés y se minusvalora al otro. Pienso que
Ludovic puede entender perfectamente esto igual que casi todo, evidentemente
será al nivel de un niño de su edad pero eso no significa que no se le tenga
que explicar por ello. Es más, creo que en este caso, la hermana alude al hecho
de que por ser pequeño no lo entiende para no tratar la realidad. Ella no
quiere escucharle, no le da opción. Simplemente le parece una majadería.
Como no, en la obra de teatro del
colegio, los niños representan roles de niños y las niñas de niñas, no vaya a
ser que a la profesora de le ocurra educar fuera de lo heteronormativo. Y en
qué hora a Ludovic se le ocurre seguir a sus instintos y deseos, pues no sabe
que vive rodeado de heteronorma, ni siquiera que con eso la está transgrediendo
y con ello ofendiendo a otros seres humanos. En fin, el pobre Ludovic (pobre en
tanto y cuanto se sentirá profundamente incomprendido, solo y asediado) acaba
sufriendo el asombro y rechazo de todo el colegio y su propia familia y
compañeros, con el consiguiente castigo o sanción tanto de la escuela como
de sus padres que imagino habrá sufrido por haber encerrado a su compañera y
haber armado ese revuelo. Que digo yo, probablemente si la profesora le hubiera
dado la opción de actuar como Blancanieves igual no habría tenido que encerrar
a Sophie y no habría sorprendido tanto a sus compañeros y familiares pues sería
algo sabido; pero claro, entonces las críticas y daños irían para la profesora,
que a su vez, aunque hubiera intentado tratar de educar fuera de la
heteronormatividad habría topado con los impedimentos del centro, de muchos de
los padres,…
En fin, el tráiler es una crítica aplastante a los valores del patriarcado, la heteronorma y la rigidez del sistema binario.
Canciones Feministas
Gordas, princesas y zorras abortistas. Así se titula la edición de Andrea Momoitio para el diario.es y que yo os animo encarecidamente a leer y, de paso, a escuchar las canciones feministas de las que da cuenta.
En el enlace podemos ver un vídeo de Alicia Murrillo para Pikara Magazine en el que pone en evidencia a algunas grandes productoras musicales que permiten que se hagan canciones que abocan a vivir el amor en clave de dependencia o que fomentan la violencia de género.
Luego, nos deja cinco de sus temas feministas favoritos.
Yo, por mi parte, me permito dejaros un tema de Dremen "Mi coño, tu útero".
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